Интервью с представителем олимпийской веры

Интервью с Алексеем Николаевичем Северьяновым

Май – декабрь 2017 г. Волгоград – Нижний Новгород
COLLOQUIUM HEPTAPLOMERES


Публикация подготовлена при финансовой поддержке РГНФ в рамках научно-исследовательского проекта «Комплексное историко-религиоведческое изучение феномена русского неоязычества» (проект № 15-31-01247).

Биография, присланная респондентом

Родился 5 октября 1966 г. в Волгограде. Закончил школу в 1984 г., поступил на естественно-географический факультет Волгоградского пединститута. После службы в армии окончил отделение биологии и химии на этом факультете. По окончании института работал резчиком металлолома в ФРГ, мелким частным предпринимателем, преподавателем в системе дополнительного образования, научным сотрудником отдела природы Волгоградского областного краеведческого музея, в области фотографии природы и журналистики. Религиозной деятельностью занялся с 1 мая 2002 г., с 2003 – секретарь религиозной группы «Освобождение разума». Автор и соавтор нескольких статей по философии религии и текстов по практической религии.

Вы очень нетипичный для современной России язычник, своим примером опровергающий распространённое в научных кругах мнение, что основной причиной обращения в язычество служит стремление людей приобщиться к наследию предков, национальной культуре. Именно поэтому неоязычество часто воспринимается как некая форма национализма. Но Вы поклоняетесь не славянским, а греческим богам… Как Вы к этому пришли?

  Очень возможно, что мы бы обратились к славянским или скандинавским божествам, или к персонажам христианского пантеона (и ведь по всем этим направлениям пытались), если бы получили от них ответ, хоть близко сходный по детальности и чёткости влияния на события. Но, видимо, античные религиозные ключи оказались лучше проработаны, лучше применимы в современной жизни. А главное, достоверно известны по текстам и памятникам. Не было надобности заниматься религиозным фэнтези: прочитал греческие буквари, взял книгу гимнов – и вперёд…

Вы общаетесь со славянскими неоязычниками? Какую реакцию встречаете с их стороны? Вас не упрекают за поклонение чужим богам?

Общаемся. И также общаемся с христианами, с оккультистами неопределённых конфессиональных ориентаций, со скептиками и атеистами. Кто-то с чем-то соглашается, кто-то чему-то удивляется. Водораздел между людьми пролегает не по границам конфессий. Люди делятся нами на «реальных» и «нереальных». Реальный человек «щупает, смотрит, лижет» вещи и процессы мира. Для него практика – критерий истины. Нереальный – выстраивает набор «правильных» слов и лозунгов. Строит из них, образно говоря, деревянный туалет, чтобы отгородиться от сквозняков божьего мира. Такие в любой конфессии будут, как говорил старик Гомер, «вруны, плясуны, и дел хороводных герои».

 Поддерживаете ли Вы контакты с почитателями олимпийских богов из других стран? Если да, то как они Вас воспринимают?

 Мы здесь всецело полагаемся на ход событий, читай – на богов. С нужными реальными людьми ход событий сводит. А грандиозные заграничные тусовища, в основном, как раз из «врунов и плясунов», что на горе Олимп, что в каком-нибудь индийском «Шри Ауробиндо Ашраме». Выяснять, как и что эти искатели лёгких «духовных» развлечений воспринимают – время терять.

Среди представителей славянского неоязычества в качестве самоназвания часто используется неологизм «родноверы». А как Вы и Ваши единомышленники обозначаете себя, свои религиозные взгляды?

Мы обозначили себя как «олимпийская религиозная лига». Слово «языческая» в самоназвание включать не стали. «Олимпийская» даёт более чёткое указание.

А есть какое-то обозначение для одного отдельно взятого её представителя?

«Олимпиец» – бывает такое ироничное самоназвание. Впрочем, родноверы нас для краткости так же называли.

Для того чтобы обращаться к греческим богам, нужны ли какие-то познания в греческом языке или иные атрибуты древнегреческой культуры? Вы используете какую-то специальную одежду, посуду или иные предметы для совершения обрядов или для их проведения не требуется ничего особенного?

Да есть у нас «наборы жреца»: ситечки для возжигания, чаши из индийского магазинчика, ленты с подходящими орнаментами, жезлы из дерева и металла, и пр. Но в целом, подход такой: сами древние проводили обряд в своей обычной, современной им одежде. Так чего ради нам менять на что-то родные джинсы и футболки? В  обрядах мы пользуемся русскими переводами гимнов. Но древнегреческий всё-таки «выскакивает». Например, я столкнулся с тем, что гимн Посейдону на древнегреческом можно просто кричать под водой с совершенно чёткой дикцией. А вот перевод производит, в основном, невнятное бульканье. То есть смысл-то сохранён, а подводная акустика – увы, нет.

А акустика имеет в этом деле важное значение?

С социальными и разумными сущностями можно общаться словесно и понятийно.  Но более древний Посейдон взыскует более конкретных энергий и ритмов. Так, в записочке «Ушёл к Васе, буду через часок» размеры букв и промежутки между словами на смысл не повлияют. А в случае музыкального произведения? Представим, что некий школяр «играет», тщательно соблюдая последовательность нот, но не смотрит на их длительности и размер. С гимном Посейдону дело оказалось не в особых свойствах русского или древнегреческого. А только лишь в том, что переводчику гимнов Вересаеву не довелось исполнять гимны под водой, вот и вылезли у него непроизносимые в воде длинные сочетания согласных и зияния гласных. Но вот «Слава великому богу морей Посидону» звучит внятно и цели достигает – недавно специально проверено в воде Средиземного моря.

А боги именно слышат молитвы? Их нужно произносить вслух?

Социальные разумные божества – универсальные лингвисты и вообще универсальные коммуникаторы. Им понятен любой из человеческих языков, так как за словами любого языка стоят понятия и реалии. Божества могут вступать в коммуникацию и словесную, и понятийную, и образную, и эмоциональную. А могут указывать, направляя внимание человека на тот или иной предмет.

Обращаться к божеству вслух или про себя – это кому как удобнее. Греки взывали к богам громко, с непокрытой головой, римляне – про себя, покрыв голову накидкой или капюшоном, а с обратной связью и у тех, и у других  было, в общем и целом, всё нормально.

А зачем вообще понадобилось воспевать гимны Посейдону, ведь Вы живёте не на морском побережье?

Зачем мы обратились к Посейдону из сухопутно-речного Волгограда?.. Во-первых, потому, что он сам послал нам привет: через пару дней после беседы о Посейдоне и его природе затанцевал наш известный мост через Волгу. А во-вторых, как и все боги, он разносторонний, например «земли колебатель», «коней укротитель». Наш товарищ, долго живший на Средиземном море и плотно с ним общавшийся, считает, например, что во внимании Посейдона находятся и глобальные геологические процессы, например, дрейф материков. И уж само собой, энергии деформаций в земной коре – не зря же это божество землетрясений (для современного человека мы бы уточнили, что вообще всех сейсмических процессов, и в том числе, продольных и поперечных волн, наблюдаемых при землетрясениях). Ну а когда обратная связь установлена и общение началось, из этого общения можно вынести много полезного. Например, по взаимодействию человека-пловца и человека-гребца с волнами. Например, в 50 лет он научил меня плавать (плыть в спортивном смысле слова, а не барахтаться, мало продвигаясь вперёд). Сейчас, вернувшись с моря, я могу (и уже довелось это делать) провести двухчасовую лекцию о свойствах воды, о том, как её известные из учебников свойства чувственно наблюдаемы и практически используемы. Так, пловец может использовать (и это отлично чувствуют классные пловцы!) твёрдые свойства воды, наблюдаемые не только на больших скоростях входа в воду, но и на очень малых длительностях взаимодействия с водой. Он может использовать «плоскости скольжения», использовать малое сопротивление водяной пены, скатывающую силу волны, – в общем, всё то, что в совокупности называется «чувствовать Стихию», и что делает плавание не физкультурным, а, извините за высокопарность, вдохновенным. Помните: «Лошади летают вдохновенно, иначе лошади разбились бы мгновенно»? Но Посейдон,  как сущность досоциальная, не «сливает в голову» методическое пособие по плаванию, как это сумели бы логичные Зевс или Гермес. У Посейдона – чтобы научиться плавать, надо не вылезать из воды. Он работает не словами и образными картинками, а прямым вниманием. Начинаешь плыть, как умеешь, и твоё внимание властно возвращают к «косякам» в биомеханике и гидродинамике. Рушатся неправильные навыки, закрепляются верные…

В качестве «земли колебателя» Посейдон очень интересно «подстраивает» бег. Я довольно много бегал, как сверхмарафонец-любитель. А с ним очень чётко обнаружилось, что земля – живая. Как будто на каждом шагу твою стопу подхватывает снизу какая-то могучая благожелательная ладонь и создаёт не то колодку для отталкивания, не то наклонную плоскость, чтобы тебе было легче и быстрее продвигаться вперёд…

Мы задержались так долго на уважаемом Посейдоне, чтобы пояснить: именами богов мы называем не «потусторонние силы» и не литературных персонажей, а вполне «весомые, грубые, зримые» события и процессы.  Процессы, в которые может быть вовлечён человек, – они все посюсторонние, они не с абстрактных небес спустились. Ну, а то, что у процессов бывает своё внимание, осознание и воля – ну что поделаешь, так уж божий мир устроен. Впрочем, вполне можно выстроить свою жизнь, не обращая внимания на наличие этих воль, и ничего особо страшного с нами от этого не случится. Ну, если кто-то всерьёз утверждает, что Путина не существует, потому что «на самом деле» Путин – это совокупность точек на экране телевизора, то неужели Путин станет этого чудика разыскивать, чтобы доказать свою реальность?

В среде последователей современного славянского язычества распространена практика имянаречения, когда язычники получают имена дохристианского происхождения (либо похожие на них). Существует ли такая практика среди приверженцев олимпийских богов? Нужна ли она?

Ну да. И имена берут всё больше княжеские. Ни одного родноверческого Жабы, Жадобы, или Гнилоуста ещё не встретилось. Мы категорические противники игрушечных имянаречений. Мы выступаем под своими паспортными, гражданскими именами, которые нам дали родители, и которыми нас звали деды, ныне уже Предки. Да, кстати, у многих имена-то греческие: Алексей да Аркадий, Андрей да Александр….

По вашим оценкам, сколько в России людей, поклоняющихся греческим богам? Где они в основном проживают? Как вы поддерживаете связь друг с другом?

В Волгограде и возле него есть полтора-два десятка людей, с которыми мы всё время встречаемся лично и проводим обряды. С соратниками из других городов (их тоже, видимо, человек до двадцати), поддерживаем связь, и со многими встречались. Наверное, есть и такие, кто не связан с нами. Но их, конечно, тоже немного.

Можете ли Вы нарисовать обобщённый портрет адепта вашей религии?

Чтобы охватить всех и каждого, скажем так: наш человек не станет заниматься тем, в чём не видит смысла и результата. Наш человек не делит мир на «естественное» и «сверхъестественное». Общение с богами – часть обычной жизни, сродни общению с друзьями, родными или начальниками.

Ваши религиозные взгляды требуют какого-то единения с единомышленниками, сплочения в коллектив, или с равным успехом можно исповедовать эту религию в одиночку? Нужны ли вам жрецы и есть ли в ваших рядах какая-то иерархия?

Есть у нас товарищ, который идейно  отстаивал индивидуализм, но и он, по возможности, присоединяется к коллективным акциям и пользуется результатами общей работы. Он всё равно в коллективе, пусть и на периферии. Ведь сами социализированные божества по природе своей коллективисты, так как сделали эволюционную ставку на развитие человеческого общества. В религиозной работе, как и где-нибудь на стройке, коллектив несравнимо эффективнее одиночек. Однако, не без влияния богов, степень связности коллектива в разное время и под разные задачи была у нас разной.  То мощная спайка идущей на врага фаланги, то рой, объединённый только программой действий, а не эгрегором, то попрятавшиеся в лесу партизаны. И, конечно, всегда – личный выбор и личная ответственность отдельного человека.

Иерархии в коллективе нет, но разделение ролей возникает в связи с особенностями людей, текущей ситуацией, разным объёмом опыта. Фигура жреца естественным образом возникает в рамках разделения ролей. То есть я, в принципе, с грехом пополам могу постричься сам, но всё же хожу к парикмахеру, потому, что он умеет стричь лучше.

В разделении ролей у нас есть, например, колдун, инженер по профессии, который хорош в технических вопросах обряда. Есть медиум, колесничий, богатырь, теоретик –  доктор философских наук. И среди этого великолепия – жрец, наподобие дирижёра оркестра, осознание и эмоции которого с одной стороны пластичны, но с другой стороны, в отличие от медиума, достаточно устойчивы. А энергии, с одной стороны внятны и сильны, но не до такой степени, чтобы закрыть тебя бронёй от тонких влияний, что было бы приемлемо для богатыря…

Что делают все эти люди иможно ли обойтись без кого-то из них?

Нельзя обойтись без их функций. А как сложится разделение функций между конкретными людьми – по ситуации. Ну, может ли человек быть одновременно и плиточником, и прорабом, и бухгалтером? Может, если он плитку у себя в ванной кладёт. Ну а если это большая строительная фирма?

Вообще, божество может прийти в сновидение к кому угодно. Но в большинстве случаев это будет медиум, у него наиболее чувствительный «приёмник» (хотя тут и кавычки не нужны – приёмник он и есть приёмник), который хорошо выделяет сигнал среди шумов. Медиум поделится информацией: мол, такой-то ищет более плотного общения. Жрец достанет античные «буквари», продумает обряд. Любой человек может обращаться к божеству и добиваться обратной связи. Просто жрец более тренирован для энергичной приёмо-передающей работы. То есть жрец у нас получается стационарным приёмопередатчиком. Он не так тонок как медиум, у него похуже с выделением сигнала из шума. Но это не критично, ведь жрец работает в стабильном режиме на известной «рабочей частоте», а не блуждает в эфире, как медиум. Колдун – мастер по «железу» обряда. Отвечает за энергопитание нашей станции. Он разрабатывает и руководит созданием религиозных артефактов, алтарных конструкций. Колесничий нас всех на обряд привезёт. Богатырь может, при необходимости, энергетически «копать отсюда и до обеда», выступив в роли дополнительного силового кабеля. Охрана и оборона, как водится – тоже функции богатыря. По поводу того, что мы делаем, каждый из нас размышляет и теоретизирует, у нас проходят «семинары», то есть очные встречи с обсуждением религиозных тем, и «симпозиумы», то есть семинары, в ходе которых пьётся вино. И ход событий (т. е. с нашей точки зрения – боги) послал нам очень ценного в этой области человека – доктора философских наук, занимающегося вопросами религиозной философии.

Как сложилась «Лига освобождения Разума», какие вехи в её развитии можно выделить? Есть ли внутри этой группы какая-то структура, привязана ли она к какому-то месту или это скорее виртуальное сообщество людей, объединённых интересом к древнегреческой религии?

Лига образовалась 1 мая 2002 г. в малой излучине Дона. Она получилась из группы друзей и знакомых, которые до этого, регулярно занимаясь силовыми практиками витального («астрального») плана, в общем и целом о существовании богов знали, и в ходе своих занятий сталкивались с сущностями более мелкого пошиба, например,лешими или водяными. По религиозным взглядам некоторые из нас могли бы называться некрещёными христианами-еретиками, с уклоном в антиклерикализм и культ Богородицы.

За предыдущие лет восемь в этих силовых практиках участвовало в общей сложности более 70 человек, и мы создали такое «энергетическое ружьё», которое могло куда-либо выстрелить, а не просто показывать фокусы и поддерживать наше, и без того ещё молодое и бодрое, здоровье. «Выстрелило» оно в сторону контакта с богами. Этот контакт ярко выразился и в наших психологических состояниях, и в ходе жизненных событий… Этот контакт дал нам как энергию, так и организованность в последующей религиозной деятельности, в отстаивании религиозных интересов наших «Старших товарищей», как мы их назвали.

Итак, эта группа знакомых уже была подготовлена к тому, чтобы контактировать с богами. В одном из своих интервью вы говорили, что «Для меня и некоторых моих коллег-биологов не было ничего удивительного в общении с животными, разговоре с растениями, полушутливом (образованные же люди) угощении природного духа первой порцией еды и выливаемого в костёр алкоголя». Но как вы пришли к этим полушутливым практикам?

Прийти к ним немудрено. Суеверия, то есть обыденные, повседневные верования – достаточно распространённая вещь. Сказки все в детстве читали. А минимально спокойный и внимательный человек… Понимаете, невнимательный и неспокойный в походе то ногу подвернёт, то на сучок наткнётся, то пропорет байдарку, то на солнышке обгорит, то осы его покусают. Нелегко в дикой природе людям с завышенной агрессивностью и пониженной адекватностью. У меня, например, полтора десятилетия фотосъёмок природы. Там без девиза «спокойно и внимательно» все зверьки от тебя убегут, все насекомые поулетают. И вот постепенно обнаруживаешь, что не только у конкретной птички, но и у природного сообщества как целого есть направленное на тебя внимание и собственное осознание. А обыденные верования подбрасывают тебе термин – «леший», и то, что ему надо жертвочку принести, подношение сделать. К слову, мы перековали нескольких неверующих товарищей, демонстрируя с лешими мелкие погодные, и вообще событийные «фокусы».

Читайте также  Опрос язычников 2014 года

Вы стремитесь как-то заинтересовать окружающих своей религией?

Поначалу, из-за необыкновенности происходящего, с нами приключился «синдром неофита», и все знакомые были посвящены в новые религиозные опыты. Но через полгодика мне надоело рассказывать одно и то же, и пришлось написать методическое пособие «Юному другу Гермеса». Оно было нарочно выдержано в юмористическом ключе, чтобы любой желающий мог отнестись к нашим изысканиям как к безобидным шуткам. Сейчас люди из нашего старого состава говорят на темы религии только в ответ на прямые серьёзные вопросы собеседника. Хотя, когда появляется кто-то новый, он некоторое время тоже с восторгом бегает по знакомым и делится впечатлениями. Мои родственники относятся к религиозным практикам благожелательно. В семью это приносит уж никак не меч, а как раз мир. Хотя, бывало, кое-кто и перегибал палку с неофитской навязчивостью по отношению к своим родным…

 В своей повседневной жизни Вы и Ваши единомышленники можете свободно выражать свои взгляды или предпочитаете их скрывать от посторонних?

Эти взгляды скрыты достаточной сложностью самих взглядов. Насмешники не раз выставляли дураками сами себя. А вообще реально религиозные люди, ну, по крайней мере, из моего круга общения, достаточно терпимы и разумны, зачастую в пику своей реальной конфессиональной идеологии. Когда же люди спрашивают о моих личных религиозных взглядах, я отвечаю: «Если я назовусь одним словом, я тебя обману. Если тебе вправду это интересно, слушай меня 15 минут и отвечай на мои вопросы».

Давайте углубимся в суть ваших религиозных взглядов. Вы действительно верите в существование богов и в то, что они могут влиять на человеческую жизнь? И вообще есть ли им дело до людей? Как, в каких терминах можно описать природу богов? Это некие антропоморфные существа, безличностные сверхъестественные силы, неизвестные пока науке энергии, что-то иное?

Перескажу речь, которую я однажды произнёс перед человеком, назвавшим себя атеистом.

Не веришь в реальность богов? Давай-ка тогда попробуем выяснить, во что именно ты «не веришь». У историка Артёма Драбкина есть серия замечательных интервью с ветеранами ВОВ. Он задавал людям один и тот же вопрос: «Как думаете, что вам помогло выжить на войне?» И один из ветеранов считал, что его спасало боевое мастерство. Он со своим танковым батальоном постоянно занимался тактикой и заставлял учить матчасть до тех пор, пока танк не станет частью твоего тела. Понимаешь же, что древний грек сразу бы сказал: «Ага, понял, тебе помогала сама Афина».

Другой ветеран отвечал, что  во время боя его охватывала какая-то нечеловеческая сила, что ничего не соображаешь, но всё делаешь чётко и правильно. Неужели ты не веришь, что греки  назвали  бы такую одержимость помощью Ареса? А веришь ли, синтоисты сказали  бы, что перед ними камикадзе, то есть воин, одержимый духом. Нет, в дух тебе не надо верить. Но приходится же верить, что те – сказали бы, а эти – назвали. То есть, то, что случается с этим человеком, у них имеет название «одержимый духом».

Ну а третий ветеран сказал, что он с самого начала себя похоронил, считал, что он уже мёртв. Веришь ли, синтоисты сказали бы, что перед ними самурай, воин, примирившийся со смертью. А православный, умеющий такое воспринимать, сказал бы: «Э… Да это, по сути, схимник. Человек, отрешившийся от жизни… Вон за ним Богородица в полный рост стоит, оберегает». Ну и греки бы сказали, не знаю, может про Рею-Кибелу или Персефону у него за спиной.

Итак, приходится верить, что религиозные люди называли определённые явления на своём языке, и использовали при этом имена богов. Так, по убеждению древних греков, человек с помощью религиозного обряда Афины может значимо повлиять на боевое мастерство, с помощью обряда Ареса – призвать боевую ярость. И это для них был не вопрос «веры», а оправдавшая себя и поэтому закрепившаяся социальная и индивидуальная практика. Тебе остаётся не верить только в то, что за понятием «Афина» стоит некое самоосознание и некая воля. Но ведь если я сейчас включу солипсистского дурачка, ты не сможешь убедить меня в наличии твоего собственного сознания. Наличие Афины как внимания, осознания и воли я даже пытаться доказывать не буду. А скажу так: древние греки считали, что за понятием «Афина» стоит внимание, осознание и воля потому, что многократно сталкивались с тем, что религиозный обряд предшествует событиям, которые выглядят так, как будто за ними стоит отличное от человеческого внимание, осознание и воля. Сам событийный ряд – это к Геродоту, Ксенофонту, Плутарху… Проводя обряды Зевса, Аполлона, Гермеса, Афины, и я убедился – события происходят  так, как будто я сталкиваюсь с отличным от моего вниманием, осознанием и волей. И если ты не собираешься это проверять, а заранее во что-то веришь или не веришь, чего стоит такая «вера» и о чём нам дальше говорить?

А материалисту интересно, где «записано» это осознание, коль скоро мы допускаем его наличие? Ну, сейчас принято считать, что «материальный носитель» нашего осознания – нейроны головного мозга. На фоне нескольких миллиардов нейронов отдельно взятого мозга чем хуже полис из нескольких десятков тысяч взаимодействующих мозгов? Ну, развейте сами аналогию с отдельным компьютером и компьютерными сетями. А неужели не хватит клеточных состояний (молчим про молекулярные и квантовые!) в природном сообществе? Миллионы, миллиарды животных и растений, объединённых в единое целое и территорией и взаимовлиянием. И вы уверены, что там негде записать несложные мысли лешего? А метеорологических явлений над целым континентом точно не хватит на то, чтобы там «обосновался» Зевс?

Когда говорят о «безличных силах» в противовес «личным божествам», то разница здесь больше в подходе, а не в сути. Так, например, я сейчас давлю на стул как безличная сила, F=mg. И грею стул как безличный тепловой эффект биохимического процесса. Но, как человек, я не лишён и личностных свойств. С богами – полная аналогия: на какой аспект будем смотреть, тот и увидим. Но есть нюанс. Боги социальны, незаслуженно забываемый оттенок значения слова «бог» – благодетель. Боги «помечены» человеком в языке и культуре: именами, персонажами, образами, идолами. А есть ещё те, кого мы вслед за древними называем «титаны» – сущности досоциальные и внесоциальные. Например, Гелиос, титан Солнца, который скорее «там, у себя»,  и сильно вовлечённый в земные дела бог Аполлон.

Что ж, вы сейчас описали, как в древности люди называли (да и сейчас могут называть) богами то, что большинство наших современников осмысляет, не прибегая к таким терминам. Сразу вспоминается полулегендарный диалог Лапласа с Наполеоном, где последний удивляется, почему в своей книге об устройстве Вселенной учёный не упоминает о Боге, а тот отвечает, что при её написании «не нуждался в такой гипотезе». Так почему вы, современные люди, внезапно стали нуждаться в «этой гипотезе»?

Лаплас не нуждался в «этой гипотезе» в рамках своей модели движения планет, которые удалось описать с достаточной точностью для того уровня наблюдений. Но ведь его миропонимание оказалось совершенно неверным! Сверхбольшому будильнику, каким он представлял мир, воля не нужна, разве что для первотолчка, акта творения. Мир-то оказался куда загадочнее совокупности частиц, движущихся в линейном времени и евклидовом трёхмерном пространстве.

Ну да, в самом деле, наблюдая свойства событийных потоков, наблюдая свойства сверхсложных систем, мы и подошли… Не столько даже к гипотезе, сколько к практической выгоде. Выгоде общения взамен игнорирования, когда речь идёт о взаимодействии со сверхсложными системами вроде человека или… Или того, что мы называем «боги».

Все мы в одном мире живём. Но человек может поступать адекватно, и это вообще никак не называть словами. Он может поступать адекватно, и говорить о своих поступках на языке разных народов или в разных системах описания. А ещё он может врать себе и другим по поводу своих действий, то есть пользоваться заведомо ложной мировоззренческой картой.

Мы не утверждаем, что теистическая картина мира «истинная». А что продуктивная и удобная – это да.

Олимпийские боги и боги славянские, германские, кельтские, а также боги других народов – это всё одни и те же боги под разными именами или между ними есть разница?

Это немного разные системы описания из-за индивидуального различия социумов, различия экономик, языков, культур.

Системы описания разные, но суть одна? Когда славяне, германцы, индийцы поклоняются громовержцу, их молитвы доходят до Зевса? Или до кого-то другого?

Только в древнем Риме был целый десяток громовержцев и если случался удар молнии, который можно истолковать как знак, начиналась процедура выяснения – а кто это, собственно, метнул молнию в портик Форума? Юпитер? Юнона? Минерва? То есть молния, видимо, не суть Зевса, а его инструмент, которым, в принципе, могут пользоваться разные персонажи. А кто будет реальным адресатом обряда, в разных странах и в разные эпохи, так это желательно видеть обряд. Ну мало ли, в условиях «слабости богов» какой-нибудь крупный дух местности «дотянется» до электрических процессов в атмосфере…

И всё-таки – у разных народов есть типологически схожие представления. Например, о боге-громовержце. В разных традициях он носит разные имена. Если представители этих разных традиций, каждый на своём языке, обращаются к этому божеству, то до кого доходят их молитвы? Адресат один или громовержцев столько, сколько существует локальных религиозных традиций с представлением о нём?

А тут возможны разные… теорелигиозные исторические ситуации. Объединённые общим происхождением индоевропейцы, скорее всего многие столетия и тысячелетия обращались к одному громовнику, и сами отождествляли Зевса, Юпитера и скифского Папая.

Но вот другой случай. Мореплаватели-греки в «обратной связи» с морем выделяли кучу адресатов: Форкий, Главк, Океан, Нерей, Протей, Посейдон, их божественные супруги и потомство. Из перечисленных, связь с Нереем, Протеем, Посейдоном нами фиксировалась и не раз повторялась. Это не только разные имена, но и разные божества. А вот первоначально сухопутные римляне упрощают морской культ до Нептуна – читай «местного морского духа», «любого морского духа» или даже безличного «Моря». Но если с римлянами плыл греческий жрец, он, конечно, фиксировал различие адресатов, когда римляне выливали вино Нептуну.

Ну и третий исторический случай, связанный с изменениями теологической среды. У нас есть сомнения в том, что большинство тайных язычников IV–V веков могли «дотянуться» до Зевса, и подозрение, что за Перуном XII века часто стоял другой адресат, нежели за Перуном IX века. Происходила не только смена системы описания, но и смена теологического миропорядка.

Но если я сейчас стану усердно молиться Перуну, то кто меня должен будет услышать? Сам Перун, он же Перкунас, он же Парджанья, он же Зевс, Папай, Юпитер и т. д.? Но при этом ацтекский Тлалок (он же Чак, Тахин, Цави, Косихо-Питао у других индейцев Латинской Америки) меня не услышит, ибо я не к нему обращаюсь? Или меня услышит некое универсальное божество, отвечающее за гром и молнии, которое разные народы мира называли по-разному?

Фиксация жрецом обратной связи – важнейшая часть обряда: «божество услышало нас» или «наша жертва отвергнута». Когда мы впервые «дотянулись» до Зевса, мы использовали его религиозную атрибутику, «код вызова». Это камень из белого известняка в качестве алтаря, это шестиугольник из медной проволоки. Обряд был обеспечен избытком энергии планеты Юпитер, которую часто отождествляли с самим божеством. И, наконец, в качестве жертвы мы предложили тлеющий чабрец, который тысячелетиями для этой цели использовался. После этого мы фиксируем эмоционально-ментальный эффект присутствия, который в ходе дальнейших обрядов не раз куда-то пропадал. И только обеспечив постоянный «эффект присутствия», мы явственно столкнулись с событийными эффектами, которые относят к сфере влияния божества, а именно: повышенная мыслительная активность, повышение интеллектуальной продуктивности; благоволение начальников, что выразилось в продвижении двух наших инженеров по служебной лестнице у себя на предприятиях; благоволение наделённых властью, что выражается во внимательном, нейтрально-благожелательном отношении к тебе милиции.

А пару лет назад встретились мы с адептами… Кхм… Как они сами это явление в беседе заплетающимися языками называли, «Перу-бля». Пьяный чмошник с коловоротом на футболке перелез через перила летней кафешки, и, шатаясь, помочился в пяти метрах от места, где люди кушают, хотя ещё в десяти метрах был туалет. Ещё один знакомый адепт «Перуна» жаловался, что поссорился с родственниками и получил в дыню от милиции (!) за какую-то мелкую наглость. Я Вас уверяю, молитвы этих людей доходят разве до мелкой бесни.

Поначалу, кстати, обстановка с «обратной связью» была такая, что не в каждом месте и не в любом регионе на «нашего» Зевса можно было выйти. Почти десять лет назад у одних людей, считавших себя «славянскими язычниками», возникли в их родном городе хронические проблемы с милицией. В переписке я пытался до них донести, что мне хватило в том городе тридцать минут на перроне постоять, чтобы констатировать: там не ощущается присутствия Громовержца. Написал, что если вы чем-то раздражаете милицию, так это ваши поведенческие косяки и в корне не тот религиозный адресат. Предложил им заготовить по килограмму чабреца, зверобоя, белый камень подобрать, докричаться, наконец, до Зевса, а потом уже это существо – да ради бога – Перуном называть. Обиделись, перестали нам писать. Видимо, нарочитая «славянскость» им была дороже. С другой стороны, в нашем городе мы немало общались с родноверами. Всё нормально у них было, и с Велесом, и с Громовержцем. Мы с ними попадали в «одно и то же место».

И вот когда мы связь «отработали», то «эффекта присутствия» можно добиться и без внешнего обряда, например мысленным обращением, или даже безмолвным вниманием (когда уже знаешь, чему именно внимание уделять). Иногда связь чёткая, иногда это связь «на подсевшей батарейке». Но если не знаешь «кода доступа» или «батарейка разряжена», то есть шанс заняться самообманом и общаться со своими собственными мыслями о ком-то… В принципе, у храма и алтаря важнейшая функция – быть усилителями обратной связи. В настоящем храме ты будешь работать не со слабым и мутным, а с сильным сигналом, хорошо отличимым среди шумов собственных посторонних мыслей.

Как я понял, у Вас нет определённого ответа на вопрос о том, одного и того же бога в облике Громовержца почитали разные народы, или у разных народов для этого есть свой собственный бог.  Иначе говоря, Вы не знаете, есть ли у олимпийских богов «дублёры» (или «конкуренты») и на этот счёт можно лишь гадать. Главное, что вы смогли нащупать связь с этими силами теми способами, что использовали древние греки, и потому вам удобнее использовать для их обозначения греческие определения. Правильно я интерпретирую Ваши ответы?

Да. В конкретном случае мы можем сказать: ага, это один и тот же персонаж. С большой вероятностью мы можем сказать, что у индоевропейцев громовержец один и тот же, полагаясь, в том числе, на их собственное мнение. Но мы не можем знать всё о каждом конкретном племени на необъятных просторах Евразии за несколько тысяч лет. В религии возможны варианты «один ключ – много сущностей» и «много ключей – одна сущность». Например, возьмём определение «товарищ генерал-майор». В каждой конкретной воинской части на протяжении долгих месяцев это будет один и тот же персонаж. Но в общем случае это обращение к разным людям с некоторыми сходными признаками. И наоборот. Так, для кого-то я папа, для кого-то «молодой человек», и т. д. Даже для одного и того же древнего грека «один и тот же» бог был не одним и тем же. Гимны называются «К Аполлону Пифийскому», «К Аполлону Делосскому». Аполлон-врач, Аполлон – Пролагающий Пути, Аполлон – Отвратитель Зла разительно отличны именно  в человеческом восприятии. И если бы их не объединял генезис мифа и культа, религиозный адресат мог бы сильно диверсифицироваться, обрести разные имена, иконографию и пр. Солнце одинаковое над Италией и Грецией? Да, но почему-то у римлян помимо божества Sol распространился также и культ Аполлона. Стало быть, римляне делали между ними различие. Сам Олимпийский пантеон – отчасти культурно-историческая фикция, «новодел» классической и поздней античности, наслоившийся на героическую и архаическую древность. А в каждом городе был очень разный Зевс, и разночтения в мифологии были значительные. Зевс Олимпийский, Зевс Додонский, Зевс Критский… Разные местности – разные божества, объединённые, опять-таки, общим генезисом культов, то есть, возможно, социальными, а не теологическими процессами. Римлян на практике вообще не интересовало, сколько там богов и каких. Есть «нумен» – религиозный ответ. Получен он в храме Юпитера – считаем, что от самого Юпитера. Если даже это не Юпитер отвечал, а просил Меркурия весточку передать, это нас, римлян, не касается. Храм – официальный почтовый ящик Юпитера.

Читайте также  Вопрос/ответ. Преемственность в организациях.

Так вот мне представляется, что спор на тему «один или много» неразрешим с помощью циркуля и линейки. Из-за сложности божества его нельзя исчерпывающе описать одной религиозно-мифологической проекцией. По аналогии с проекциями объёмного предмета на плоскость: так он квадрат, так – круг. Так посмотреть – Зевс един под разными именами, так – много местных громовержцев, а этак – всё распадается на очень разные функциональности.

Можете описать, какие чувства вызывают у Вас боги?

Да обычный набор человеческих чувств. В отличие от леших, боги прекрасно в них разбираются, хорошо понимают. Чувства – один из каналов диалога с богами. Мне нравится рекомендация: «Научись общаться с людьми, прежде чем общаться с богами». Тут всё аналогично.

У меня разные люди вызывают разные чувства. Кого-то люблю, кого-то ненавижу, кого-то боюсь. Такие чувства применимы к богам? Думали ли Вы, что было бы лучше, если бы какого-то бога вовсе не было? Боитесь Вы кого-то из них?

Эмоции и чувства – древнейшая, дочеловеческая оценочная система. И система общения также. Все чувства, и все страхи, что свойственны человеку в общении с окружающим миром и людьми, проявляются и в религиозном общении. Страх смерти, страх движения, страх стагнации, страх одиночества, страх потери себя. Избавляться от них, по большому счёту, и не нужно, их можно использовать как ветер в парусах. Любое божество может вызвать страх. Ну, мы можем умилительно смотреть на водопад, сложив ручки. А если прыгнуть? Резкости в общении тоже случаются. Гермес тебя «за наглость» на ровном месте уронит, да так, что будешь весь в грязи, но не получишь ни одной царапины. Посейдон огреет волной, и заставит воды нахлебаться, и так далее. А вот хотеть, чтобы кого-то не было… Вряд ли. Это во времена Титаномахии и Гигантомахии утверждающий власть Зевс организовывал операции «чтобы кого-то не было». Хотя… В мелких теологических экзекуциях я и сам участвовал, как представитель смертных. Но там не было к противнику ничего личного. Просто был на стороне своего покровителя, Гермеса.

То есть боги хороши тем, что могут что-то дать, если попросишь, а в остальном никак не вмешиваются в нашу жизнь?

И этим они хороши. Общение можно построить как торговлю, «ты – мне, я – тебе», не претендуя на теологические приключения.

Как Вы и Ваши единомышленники относитесь к древнегреческим мифам? Они отражают некую реальность или это плод человеческой фантазии?

К древнегреческим мифам относимся, как и к другим. Мифы – фантазия, но пищу для неё даёт единый для всех реальный мир. Это ответственная, содержательная, культурообразующая фантазия. Да как и русские сказки, к примеру, как и библейские предания…

Широко распространено значение слова «миф» как «распространённое заблуждение», «выдумка». «Мифос», однако, это одно из слов, обозначающих слово как таковое, наряду с «логосом», «эпосом» и «рэмой» (глаголом). Мифы задают некое первичное мироописание, некий каркас культуры…

 Как Вы и Ваш единомышленники познаёте область сверхъестественного? Это знание основанное только на опыте или вы руководствуетесь какими-то теоретическими предпосылками?

Мы не делим единый божий и человеческий мир на высшее и низшее, на посюстороннее и потустороннее. Само греческое слово «Фюзис» обозначает не косную материю, а единый мир и вещей, и процессов, и взаимодействий, и богов, и людей. Мы не отделяем религию от других сфер человеческой жизни.  Такой подход вполне позволяет использование научного метода в религии и теологии (теология для нас – не набор навсегда установленных догматов, а  наука  о богах, аналогично геологии, биологии, и пр.). Другое дело, что и наука на самом деле не ограничивается научным методом, её не бывает без вдохновения, откровения, творчества. В религии так же. Есть наблюдение над событиями и психическими состояниями. Есть эксперименты: «А если мы принесём жертвы не так, а иначе», высказываются гипотезы, возникают какие-то частные и общие модели. Гипотезы могут верифицироваться или опровергаться на опыте. Некоторые превращаются во вполне себе теоретические построения. Для проведения экспериментов выбирается адекватный инструментарий. И об этом нужно говорить особо. Представим себе горе-физика, который засовывает в розетку градусник, измеряет диаметр розетки линейкой, и победно доказывает нереальность электрического тока. Но ведь именно подобным образом школярски понятая наука победно «доказывает» отсутствие сознания в окружающем мире. А эксцессы по его обнаружению оставляет глубокомысленно кивающим священникам или бесноватым адептам оккультизма.

Так вот. Инструмент познания богов – это, конечно, сам человек. И если мы не останавливаемся на простой фиксации обратной связи по типу «ой, что-то есть!», а ищем понимания, нам придётся сфокусировать тот «объектив», который мы из себя представляем, и которым воспринимаем окружающий мир. За 15 лет неспешных опытов у нас родилось методическое построение и антропологическая карта, которую мы назвали «концепцией универсального жреца». В человеческом существе мы выделили следующие «составные части»: 1) физическое тело, 2) «личную смерть», 3) «штырь жизни» и «фронтальную личность».

Осознание этих, если можно так выразиться, частей человека и позволяет выработать критерии распознавания теологических сил в религиозной деятельности.

«Фронтальная личность» внятно и практично описывается древней схемой с «чакрами» и соответствующими им планами сознания. Из добросовестных серьёзных авторов, проработавших эту тему на своей практике, могу назвать Ауробиндо Гхоша и Авессалома Подводного. Эта схема даёт шкалу, на которой располагается масса эмоциональных, аффективных и ментальных действий и состояний человека. Работа по выслеживанию и картированию этих состояний позволит, в конце концов, отличать собственные, например, эмоции, от эмоций, транслируемых другими людьми. Или нечеловеческими факторами. Когда мы научимся отличать свои эмоции от наведённых и свои мысли от внушённых, у нас появится важный эмоциональный («витальный») критерий обратной связи. К примеру, начинаем обряд в ровном эмоциональном состоянии. После воскурения чабреца – чёткая смена и фиксация какой-то заметной эмоции. Какая-то «обратная связь» уже есть. Но с чего мы взяли, что эту смену состояний производит контакт с божеством, а не какой-либо другой фактор? А из прошлого опыта, который дал нам ряд критериев распознания религиозного ответа.

  1. Критерий информационной достоверности. Чувствительному участнику обряда «сливается» некая информация, которая в существенной части оказывается проверяемой и достоверной. Участник привыкает «ходить» за информацией в то же «место» и укрепляется в доверии к своему «источнику». Изолированно доверять этому критерию нельзя. Он безусловно недостаточен, и не является даже необходимым. Так как источников получения такой информации – масса, в том числе пласты памяти самого человека.
  2. Критерий интеллектуальной сложности. Позволит отмести ответ сущностей, наделённых интеллектом, от гораздо более простеньких «мелких бесов». Так, однажды в осознанном сновидении мне приснился мой отец, который пытался добиться от меня ярких сентиментальных чувств. Я сказал своему визави, что чувств он от меня не дождётся, потому, что он не только не мой отец, но и вообще не человек. И если он хочет меня опровергнуть, то пусть скажет, сколько будет 12,5+13,75. Вдруг я почувствовал, что у меня буквально вытаскивают из головы изображение цифр правильного ответа. Тогда я, в зародыше отбросил правильный результат и максимально чётко представил цифру «32». Мнимый отец разразился картинными рыданиями: «Бессовестный! Ты же знаешь, что я в математике не силён».

Критерий интеллектуальной сложности тоже недостаточен. Более крупные бесы могут морочить человеку голову вполне интеллектуально, а многие древние титанические сущности обладают интеллектом, сильно отличным от человеческого.

  1. Критерий «виталического присутствия». Тех, кто всецело доверяет информационному критерию, мы иронично называем «СМС-жрецы», так как отправлять сообщения может, в принципе любой, завладевший «телефоном», и больше доверяем весомому, грубому и чувствуемому эмоционально-ментальному присутствию. Подделать этот «эмоциональный аккорд» божественного присутствия может быть и можно в принципе, но не менее трудно, чем подделывать отпечатки пальцев.
  2. Каузальный критерий. В соответствии со своей «специализацией» божества организуют ход событий определённым образом. Сюда же относятся различного рода «знаки» птицами, метеоявлениями, «случайными совпадениями». Отдельно взятый каузальный критерий недостаточен. Крупные бесы способны подбросить очень даже картинные знаки.
  3. Критерий «отношение к смерти». Отличная контролька, которая сразу отметает всю «залётную бесню». Бесы в ужасе разбегаются от развёрнутой Личной Смерти человека. Боги, в основном, отнесутся к такой демонстрации сдержанно, сдержанно-негативно, и даже иногда заинтересованно.
  4. Критерий доступа. В соответствии со специализациями, Зевс прямо и мощно может влиять на интеллект, Афродита – на сексуальные состояния, Дионис – непосредственно на физиологические, и т. п.
  5. Ну нет у бесов того уровня сознания, который называют «атманическим планом», а у людей и богов – есть!

Что Вы подразумеваете под Личной Смертью, «атманическим планом»?

В вертикальной иерархии планов мироздания выделяются физический, где функционирует наше тело, близкий к нему тонкофизический (например, энергии, которыми манипулирует китайская медицина в акупунктурных меридианах), витальный (он же астральный план), к которому относятся наши эмоциональные состояния, ментальный – план любых форм мыслей, как образных, так и словесно-понятийных. Каузальный план, где у нас находятся инструменты ви́дения временны́х движений, буддхический, где у нас инструменты цельного комплексного ви́дения, можно сказать, важной разновидности интуиции. А далее –атманический план. Это уже религиозные «небеса», но не высшего, а ближнего к миру людей порядка. Эта схема даёт дельную карту, на которую можно «наносить» реалии человеческой психики и «потусторонние» явления. Например, «картировать» по вертикальной шкале эмоциональное взаимодействие с людьми или богами. Получится своего рода карта «спектральных линий» – для каждого случая своя.

Что же касается Личной Смерти, то это термин К. Кастанеды. Подробности можно найти во всемирной паутине.

Чьё ещё мнение о религиозных вопросах авторитетно для вас?

В качестве «крупномасштабной карты» мы пользуемся «Теогонией» Гесиода и орфическими гимнами. А практического материала в античной истории много, стоит лишь начать читать, поставив соответствующую задачу. «Илиаду» столетиями читали как занимательную фантазию, а Шлиман отнёсся к ней по-другому… Да вон, старина Плутарх – практикующий жрец. Вон Ксенофонт– адепт Зевса…

Как в вашей религии решается проблема существования души? Что происходит с ней после смерти человека? Существует ли загробный мир и как вы его себе представляете?

Человек очевидным образом  существует. А дальше – совсем не хочется попадать в ловушку Платона и жертвовать цельностью человека. Ну, сталкивать «нанайских мальчиков» «бесплотной души» и «косного тела». Вопрос о жизни после смерти, по моим наблюдениям, сильно заботит тех, кто так и не начал по-настоящему жить. А тот, кто по-настоящему жил, однажды сказал мне так: «Человек достоверно (т. е. с вероятностью равной единице) существует лишь во всём объёме Вселенной на всём протяжении её существования. Ваша наука утверждает, что любая частица имеет волновую природу, а это значит, что частица с некоторой ненулевой вероятностью находится уже по ту сторону любого существующего барьера. Время – лишь разновидность барьеров. Не умаляй сам себя, Человек».

Ну а что касается событий посмертия, то это, опять-таки, не вопрос «веры», а наблюдаемые феномены. И у разных людей эта история складывается по-разному. Единой глобальной системы посмертных событий, по нашим данным, сейчас нет. Неустроенность, знаете ли, как и во многих других вопросах жизни на Земле.

Существует ли в вашей религии понятие греха и воздаяния за грехи?

Я бы говорил об ошибках, последствиях ошибок и исправлении ошибок. Наверное, это перекликается с понятиями грех-воздаяние-искупление. Всё-таки мы в одном мире живём.

 Существует ли понятие святости? Что для вас свято? Можно ли осквернить святыню?

«Святое не бывает поругаемо» – здорово сказано. Свято само божество, а осквернить можно лишь конкретные символы и артефакты. А также самого себя, если далеко в таком осквернении зайти.

Существует ли понятие богохульства? Можно ли оскорбить бога? Может ли бог ответить на причинённую ему обиду? Должны ли люди как-то наказывать святотатцев?

Конечно, человеку вполне по силам наговорить гадостей в адрес божеств и даже самого Единого. Оскорбить божество возможно. По поводу человеческого воздаяния за святотатство и богохульство наша позиция однозначна. В древнем римском праве она сформулирована так: «Оскорбление богов – дело самих богов». Римляне наказывали людей за срыв праздника, за дебош во время обряда, и прочее – за хулиганство, как сказали бы сейчас. А любые речи и мнения в адрес богов могут наказываться только самими богами. Без чёткого понимания этого принципа мы имеем современное антиправовое убожество закона об оскорблении чувств верующих. Будто «неверующих» разрешено оскорблять.

Вы упомянули «Единого», выделив его в ряду богов. Кого Вы так называете?

Чтобы избежать неуместной гендерной окраски, стоит, может быть, употребить  слово среднего рода – Единое. Пророки, жрецы и философы указывали на наличие в мире некого принципиального единства с глубокой древности. Орфики почти в каждом гимне конкретному божеству отмечают его причастность к Единому. Если взять дошедший до нас комплекс орфических гимнов в целом, то боги там – это как бы цвета радуги по отношению к белому свету. Каждый из них – Свет, но по отдельности они воплощают лишь часть видимого нами спектра.

При этом мы понимаем принципиальную невозможность интерпретировать, так сказать, высшие планы мироздания в единственной, «самой правильной» интеллектуальной модели. Интерпретаций будет много, но каждая из них будет односторонней. Например, христианская Троица никак не оспаривает индуистскую Тримурти, но и не соответствует ей. В Тримурти другой принцип разделения, на Созидателя, Длителя, и «Терминатора». Не соотносящихся по отдельности с Отцом, Сыном или Святым духом. Есть те, кто считает сторонами Единого Свет и Тьму. Ну, как говорится, флаг им в руки.

Существует ли понятие судьбы, рока, фатума как некой силы, довлеющей над человеком? Судьбу человека определяет он сам или это делают боги?

Для себя я принял понимание судьбы, как об этом говорил один мой товарищ: судьба – не цепь заранее заданных событий, не господствующая над ним сила, а полная совокупность всех возможностей человека. Тогда получается, что жизнь – это конкретное прочтение Судьбы. В этом прочтении участвует и сам человек, и, конечно, весь мир, в котором он живёт, в том числе и его фактические боги.

В некоторых древнегреческих мифах мы читаем, как люди бросают вызов богам. Возможна ли сейчас ситуация, когда человек может (или должен) идти против воли богов? Что его может ждать на этом пути?

«Человек один не стоит ни черта». Для похода против богов нужно опираться на серьёзные силы и ресурсы. И есть немало плохишей, которые хотят, чтобы перед ними «все на карачках ползали». Например, по утверждению Ауробиндо Гхоша, Гитлер был связан с крупной асурической «не-божественной» сущностью. Не-божественное, возводимое на роль бога, становится анти-божественным. А оккультные соратники медиума Гитлера по всему миру искали ключи взаимодействия с, по-нашему говоря, титанами. Титаны им были нужны ввиду своей несоциальности и вне-этичности.

В протестантском проекте тоже есть своя вполне богоборческая линия. Протестантизм как теосоциальный проект представляет собой: закрытие легального культа великого женского божества (Богородицы), запрет культа народных героев (святых), отказ от литургических ключей, и, как следствие, изгнание религии из религии (замена реальной связи на воскресные проповеди). А в достаточно узком кругу существует то, что древнегреческий жрец назвал бы тайным культом Кибелы. Поверьте, с конкретнейшим прагматическим выхлопом для посвящённых в тему, кхм…. «богоборцев».

Для людей попроще под зонтиком протестантизма взросло «богоборчество», которое мы назвали «бесорелигиозность». От Кальвина до Гербалайфа и CNN – одна и та же схема эмоционально-энергетической пирамиды. И что, плохо получается у вооруженных авианосцами и ракетами «богоборцев» гадить в разных уголках планеты? Увы, в отличие от Гитлера, эти богоборцы пока процветают. И многие, как видим, перед ними пресмыкаются.

Читайте также  Интервью с Александром МакГрегором и Линнен МакФерсон.

Итак, протестантизм – это богоборчество. А православие, католицизм, ислам, иудаизм?.. Кому поклоняются приверженцы этих религий, если ориентироваться по вашей системе координат?

Все авраамические религии представляют собой единую взаимосвязанную теосистему, в которой прежние языческие боги, лишившиеся возможности  функционировать как боги, то есть задавать состояния и тенденции, и потому ставшие антисистемными элементами, считаются деструктивным началом, «бесами». Произошло это в результате зловещего процесса удаления богов от человеческий сфер. Великолепным маркером этого удаления является самая страшная, на мой взгляд, книга античности –  «Воспоминания и размышления» Марка Аврелия. Для Ксенофонта, писавшего «Анабазис» на 500 лет раньше, боги – живые феномены, которые постоянно взаимодействуют с человеком, влияют на события и подают знаки. Юпитер Аврелия – это уже какая-то удручающая космическая пустота, совершенно неподходящая для личного общения, разве что для отвлечённого созерцания и абстрактных размышлений. Было ли это удаление следствием каких-то теоисторических процессов или/и чьим-то выбором, трудно сказать без детальной карты исторического процесса, дополненной теологическим фактором. Вместе с тем, Римская империя нуждалась в некой универсальной идеологии, в универсальном социально-психологическом синхронизаторе, которым и стало христианство. Старая теологическая система потерпела крах, и христианство, видимо, было фактором, ускорившим катастрофу. Однако и само оно изменилось, отказавшись от своей вызывающей маргинальности, выражающейся в нежелании жить ради «жизни вечной». Оно впитало в себя язычество. Ну, разве не справедливо считал еретик Нестор культ Богородицы разновидностью культа Великой матери? А что за коврик, на котором стоит епископ во время службы? Шестиугольный, пурпурный, с изображением орла и золотых дубовых листьев – вся атрибутика Юпитера на коврик перекочевала. И на местах христианство образовывало религиозный синтез с местными обыденными верованиями. Лев Толстой справедливо называл современную ему религию системой колдовства на разные случаи жизни, к которой слово «монотеистическая» можно применить только с кривой усмешкой. Культы сатиров (лешаков), наяд (водяных и русалок) зафиксированы в Греции XII века в изобилии. «Закрыть» их волевым решением вредно, человеку и обществу нужна связь со средой обитания, вот и сложился компромисс. Все мы понимаем, что ты ходишь к наяде. Но веди себя так, как собрание жрецов в третьем веке решило: нарисуй крестик, а наяду называй «святая такая-то», и пей воду, и лечись на здоровье.

А что же наши боги? В каком-нибудь V веке? Боги – труднодоступная эзотерическая экзотика, потерявшая реальное социальное влияние. Более того, вмешательство богов становится просто вредным – и для адепта, и для его ближнего окружения, и для социума. Боги, проявляющиеся локально и внесистемно, становятся антисистемными явлениями, то есть кратковременными нарушителями спокойствия, а потому название им – бесы. Правда, по какой причине? Ну, знаете, как если бы сами взяли, разбили благовоспитанному человеку очки, расквасили нос, попинали в грязи ногами, а потом стали кричать: «Глядите! Да это же форменный бомжара!»

Кто же занял место старых богов? Достаточно системно эту нишу заполнил пантеон святых. А в отдельных случаях это титаны. Они «как класс» и не будут никогда добиты Зевсом, так как имеют реальные природно-космические вотчины, и Зевс (в основном) искал не их уничтожения, а выстраивал систему сдержек и противовесов. Нынешние «цари горы» обустраивать мир людей и богов не собираются, их интерес в том, чтобы все «на карачках ползали». Этому интересу и подчинено всё. Того, кого трудно уговорить хрюкать через всепланетный «Дом-2» и надурить «Дианетиками», надо опускать на карачки дубиной, чтобы они не сеяли среди людей смуту. Дубины у них есть. Я не посвящён в реальные религии сильных мира сего, но признаки одного древнего и эффективного культа видны чётко. Это титанический культ Кибелы.

Для богов важно, когда люди им поклоняются, приносят им жертвы? Если религия приходит в упадок и люди забывают богов, сами боги страдают от этого?

У Терри Пратчета есть замечательная серьёзнейшая книга «Мелкие боги». Забытые социальные боги перестают быть социальными богами, теряют прямую и живую реализацию в человеческом мире. «Здесь» от них останется лишь мифологический образ либо абстракция в головах, а «там, у себя», они, видимо, остаются некими Силами и Принципами…

И от этого боги слабеют? Сейчас они менее сильны, чем в античную эпоху?

Намного менее сильны. Это пока именно «мелкие боги», так как они остаются полностью лишены одного из своих ресурсов – социального. Очень мало людей, умеющих уделить им внимание. А без этого энергетического выхлопа в нужную сторону не будет. Второй вид ресурса – энергии живой природы, получаемые богами по связям внутри пантеона. Сейчас у многих природных сообществ буквально подорвано здоровье. Лес без лешего – это как царство без царя, как корабль без боцмана и капитана. Деревья и кусты вроде на месте, но «дух вон», системное единство разрушено. И без этого единства включение энергии природного сообщества в пантеон очень проблемно, трудозатратно и кратковременно. Поэтому, например, у нас есть опорные точки в полудикой природе, где сильны лешаки. Третий ресурс богов – древний, титанический. Именно по пути использования этого ресурса мы и пошли с нашими астроэнергетическими практиками. Но в целом теоситуация какую-то гражданскую войну напоминает – то махновцы налетели, то будёновцы проскакали. Силы, у которой был бы решительный перевес или возможность заблокировать перемены, думаю, нет на данный момент.

Отправлять свой религиозный культ вы можете в любом месте или для этого нужны какие-то специальные «места силы», святилища, храмы?

Отправлять культ можно в любом месте, но вот добиться обратной связи и удержать её одиночке удастся не везде и не всегда. Просто не хватит индивидуального внимания и «личной силы». Поэтому в наши трудные времена, когда боги слабы, мы пришли к необходимости создания «теологических машин» – определённых алтарных конструкций, которые учитывают особенности местности. Машина, она и есть машина. Где-то уместно пользоваться лопатой, а где-то есть работа для экскаватора. Иногда количество энергии – решающая вещь для обеспечения присутствия божества в «человеческих сферах».

Расскажите о своём самом ярком религиозном переживании. Когда и как это было?

Слишком уж их много и случаются они часто, чтобы выделить отдельные. Может быть, это первый чёткий религиозный ответ 15 лет назад на Дону. Мы впервые не просто «качнули энергетику», а обрядово обратились к Зевсу и Меркурию. Заготовили белый камень для Зевса, вбили герму для Гермия. Тебе отвечает не твоё внимание, воля, энергия, мысль. А дальше – многие годы интересного и, как мы считаем, важного взаимодействия.

А если говорить не о личном переживании, а о значительном религиозном событии, то это «Бессмертный полк». Да-да, широкой публике не одно столетие пудрят мозг, противопоставляя слову «светский» слово «религиозный». Это манипуляция чистой воды, призванная утверждать конфессиональную монополию на религию вообще. А ведь антоним слова «светский» – не «религиозный», а «церковный». Вполне существуют светские формы религии.

«Бессмертный полк» – это народное священнодействие, представляющие древнейшие и важнейшие культы: культ Предков и культ Героев. Это очень ответственное священнодействие, и в этическом, и в энергетическом смысле. Знакомый терапевт рассказывала, что после 9 мая 2015 г. наблюдала просто всплеск фурункулёза нижних конечностей и других неприятный проблем, связанных с ногами. Это происходило потому, что поднять над собой мёртвого Героя – реально тяжёлый труд души и тела, и к нему надо готовить и себя, и своего Героя. Обычными религиозными обрядами: фотография, свечка, хлеб-соль и фронтовые сто грамм под портретом, разговор с покойным.

И всё же если вспомнить те события 2002 г., то что там произошло с Вами, что Вы ощутили и почему Вам захотелось это повторять?

Сидели мы ночью у костра в Малой излучине Дона, в благословенной роще знакомого сильного лешака Шиманаса. О чём ночью говорить? О жизни, о Земле, о Вселенной. Зашёл разговор и о богах, с леших перескочил. И одна наша спутница спрашивает: «Ну а практически, можно к ним обратиться?» Колдун с улыбочкой показывает на меня: «Да, вот он умеет». «Умею, – говорю, – это примерно так же, как и к лешему, но с учётом их специфики». И на следующий день собрались. Вырубили Гермесу деревянную герму, Зевсу – белый известняковый камень – вот тут и пригодились мифы древних греков, доступные любому советскому школьнику. Почему выбрали именно Зевса и Меркурия? Да просто у нас всегда наготове было оборудование для астроэнергетического баловства. И в этот раз оказалось для планет Меркурий и Юпитер. Ход событий с нами просто в точку попал: Гермес – самый «отзывчивый», динамичный, быстрореагирующий, Зевс – стратег и инженер в одном флаконе. Качнули меркурианской энергетики, в «спектральной полосе» стихии Воздуха. И не как обычно, когда растёт плотность плавно, потом рассеивается. А тут как какой-то ключик в каком-то замке щёлкнул, и словно воздух вокруг физически затвердел и зазвучал – как в песне «Играй, рассвет-чародей». «Э, да нам отвечают», – удивился колдун. «Э, да нам отвечают», – повторил он и исчез в палатке. «Надо же жертву принести», – говорит, и выливает на герму. И тут… ощущение сильного ветра «снизу вверх» при физическом безветрии. Приехав домой, обнаружил, что меня ждут заказчики, намечается выгодная командировка, должник один хочет долг вернуть. Разве непонятно, что надо Гермеса поблагодарить, поставить новую герму? Вот так оно и пошло.

Ну а Зевс, которому посвятили на следующий день практику Юпитера возле белого камня, разве он позволит остановиться на «экономических требованиях» к жизни и богам? Конечно нет. Царь будет втягивать в теологическую деятельность: «Алтарей, ещё алтарей». Это почти в ушах зазвучало. И настолько интересно это оказалось, что задачи Зевса мы приняли как свои задачи. Что ж, попали под обаяние великого политика…

Многие современные язычники интересуются изменёнными состояниями сознания, для достижения которых используют психотропные вещества («священные яды») или специальные психотехники. Для вашей религии эти практики представляют интерес или они не нужны/не приемлемы?

Да покажите мне человека, который не применяет в обычной жизни психотропные вещества и психотехники! Я, например, давным-давно применяю алкоголь и кофе, изредка – табак. А танцы, музыка, стихосложение и пение разве не являются психотехниками? Как психотехники они возникли и психотехниками остаются. Несмотря на то, что многие ими пользуются «подсознательно» или даже несознательно.  Что до применения конкретно ядовитых веществ в существенных дозах…  Мы дорожим своей телесностью, здоровьем, возможностями тела. Поэтому ищутся и находятся безвредные для здоровья психотропные пути.  Например, древние в практиках Крона использовали белену и дурман, растения крайне ядовитые. Но в наше время доступен гораздо менее ядовитый табак. А во многих случаях и табак можно заменить, запустив условные рефлексы процедуры курения – причмокивания, затяжки свежим воздухом, и пр. Это прекрасно работает с некурящим человеком, который несколько раз подверг себя действию никотина. Кроме того,  мы можем разделить в пространстве сжигание табака (жертвоприношение Крону) и его психотропный эффект, который получит человек. В практиках Диониса, аналогично, бывает достаточно чайной ложки вина, или даже одного запаха, или даже наличия бутылки с напитком. Дальше работают всё те же условные рефлексы, сильно акцентированные в ходе религиозного взаимодействия. «Если жить с богами дружно, то наркотиков не нужно», – так один наш товарищ сказал по поводу яркой и мощной смены эмоциональных и ментальных состояний в ходе обряда.

На Ваш взгляд, каковы перспективы этой религии, в мире в целом и в России в частности? Вам бы хотелось, чтобы число её последователей росло, или Вам это безразлично?

Уже давно мы задавали своим знакомым один и тот же вопрос: «Что нужно, чтобы основать и распространить новую религию?» И дети нашего нечестивого времени начинали в ответ перебирать кучу факторов. Кто вспоминал деньги, кто информацию, кто психологическую и прагматическую ценность… А ответ прост: для религии нужны боги.  И вот с ними-то 15 лет назад и были некоторые проблемы. Действие богов локально, религиозная связь неустойчива, удержание связи настолько психоэнергетически  затратно, что неподготовленный человек с этим просто не справится или получит физиологические проблемы, и после этого всё равно не справится. А в этическом плане мы что предлагали широкой публике? «Личную ответственность»! Но ведь большинство желает «личной ответственности» разве что своим начальникам, да депутатам, но никак не себе.

Для начала нам было нужно добиться устойчивой религиозной связи, да хорошо бы ещё глобально, без привязки к «местам силы» или ограниченным территориям. Движение в эту сторону мы назвали «освобождением богов», и приняли амбициозное решение богам в этом процессе, по мере знаний и умений, помогать.

Ну и где тут место для широкой публики, среди которой так велик процент любителей халявы? Агитировать их придти в подобие учебно-тренировочного центра с большими нагрузками и результатами, ожидаемыми лишь в будущем?

Десять лет назад связь в границах родного Волгограда и ближайших территорий стала устойчива, а наши религиозные «фокусы» превратились в обыденность. Тогда мы и между собой обсуждали, и к богам обратились с вопросом, а не пора ли нам распространять данную разновидность религии. Даже контрольный опыт проделали. Воскурили Гермесу чабреца и вереска, и от имени всей группы попросили помочь распространить о нас информацию в печати. И за короткое время в газеты попали 4 интервью. Причём самым качественным было интервью в газете нашей православной епархии (ну, всё-таки корреспондент профессионально писал на конфессиональные темы). Это не дало нам ничего в смысле новых людей, и не повлияло на нашу дальнейшую деятельность никак. Посовещавшись потом на алтаре Зевса, мы внятно заявили сами себе: мы не занимаемся конфессиональным строительством, а остаёмся теологическим и магическим клубом со свободным выходом и входом. В 2011–2012 гг. мы зафиксировали теологический процесс, который называем «Освобождение богов». И это напоминает нечто вроде теологического взвода связи. Точнее, «обратной связи», «ре-лигио»… Конкретный боец должен в определённое время побежать с катушкой кабеля из олимпийского штаба дивизии в указанное знаками место. И для этого нет нужды собирать 300 бойцов и бежать шеренгой с тремя сотнями кабелей. Кабелей для связи не нужно даже два. Но один – категорически необходим. Может быть, нас продолжат использовать в таком качестве, может, в определённый момент перестроят работу – всё это на коленях у богов. Пока ход событий ограничивал массовость нашего клуба. Но, с другой стороны, находилось много неожиданных людей, и через личные знакомства, и через форум, и через Круг языческой традиции, и через публикации в самиздате. Эти люди какое-то время работали с нами, оказывали серьёзную, а то и неоценимую помощь, и уходили с нашей орбиты. Мы сейчас про них даже ничего не знаем. В общем, понадобится ли устойчивая массовость именно нашей группы, или нет – решат боги. В общем случае, для реализации богов в человеческий сферах конфессиональная организация не необходима. У них вон целое человечество и целый всемирно-исторический процесс для своей «Большой игры»…

Ваш ответ натолкнул меня на аналогию, которая зрела длительное время, но всё никак не могла родиться. Не кажется ли вам, что современное язычество, в частности, ваше, сродни современной жалости к природе? Люди, внезапно ощутив ценность дикой природы, которую они так стремились покорить, создают заповедники, питомники для исчезающих видов растений и животных. Вы создаёте своего рода питомник для «ослабевших» богов. Даже Ваш термин – «Освобождение богов» –  навевает ассоциации с известной книгой натуралиста Джой Адамсон «Рождённая свободной», которая описывает процесс возвращения в дикую природу прирученной львицы. На Ваш взгляд, такая аналогия уместна?

Кстати, эта книга есть у меня. С удовольствием читал. «Не скажу за всю Одессу», но это реальный личный мотив. Но он только один в системе мотивов. Боги – знатоки людей, умеют при случае комплексно простимулировать. Сентиментальные чувства? Отлично! Вот вам целая богиня, рождённая в морской пене. Любишь Силу? Это к нам! Можешь потешить и чувство собственной важности: твои личные усилия помогают двигать великие дела. Любишь небанальные приключения? Гарантируем! Уважаешь Знания? Приходи, много узнаешь, было бы твоё желание. Но некоторым вещам боги потакать не станут. Халяве, безответственности, эскапизму. Это надо искать в других проектах…

Беседовал Андрей Бесков

866 просмотров

Отправить ответ

  Подписаться на уведомления  
Уведомлять о

18+

© paganka.blog - портал современных язычников России. Использование материалов paganka.blog возможно только с согласия правообладателей. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов.    

Приветствую!


Вы видите это объявление, потому что, впервые открыли наш сайт с нового устройства. Больше Вы его не увидите, по этому крайне рекомендую дочитать его до конца.

Вы находитесь на страницах сайта о новом язычестве в России. Авторы сайта публикуют статьи, исследования и новости как язычников, так и про язычников. Вся информация этого сайта рекомендована только лицам старше 18 лет.

Если наши статьи вам понравятся — вы можете подписаться на рассылку по почте, или же на наш канал Telegram.

Мы поощряем взвешенные комментарии читателей сайта, но при этом проводим политику модерации, дабы чтение сайта и общение на нем было приятно всем читателям.

Log in with your credentials

Forgot your details?